Por vezes, as mais profundas fracturas internas permanecem invisíveis. Muitas pessoas seguem a sua vida com a sensação de estarem apenas cansadas, insatisfeitas ou perdidas, sem compreender o que realmente lhes falta. Com o tempo, algumas pessoas descobrem um vazio difícil de explicar: a sensação de terem vivido longe de si mesmas. Este desconforto não se apresenta sempre como uma dor intensa ou dramática. Estabelece-se discretamente, ao longo dos anos, nos compromissos, renúncias e hábitos. E quando essa consciência finalmente surge, frequentemente se transforma num arrependimento silencioso. A percepção de que a pessoa que se tornou não é exatamente a que se esperava ser.
Søren Kierkegaard sugeria que a forma mais profunda do desespero não é a infelicidade, mas sim a incapacidade de se tornar a pessoa que se estava destinado a ser. Um desespero tão subtil que a maioria das pessoas que dele padece nem se dá conta. Esta ideia permeia toda a sua obra e, hoje em dia, ressoa em muitos estudos contemporâneos sobre arrependimento e identidade pessoal.
A maior parte das pessoas que sofre em silêncio ignora o seu estado. É, em essência, o que o filósofo dinamarquês Kierkegaard tentou explicar aos leitores de Copenhague no século XIX, especialmente na sua obra A Doença Até a Morte, publicada em 1849. E é também o que numerosas investigações contemporâneas sobre arrependimento e identidade pessoal parecem corroborar desde há várias décadas.
Quando as pessoas usam a palavra «desespero», costumam referir-se a uma profunda tristeza: essa dor visível que segue uma perda, um fracasso ou uma experiência difícil. No seu significado comum, o desespero é um estado do qual temos consciência. É algo que podemos reconhecer, nomear e, por vezes, até superar com o tempo.
Mas Kierkegaard, escrevendo sob o pseudónimo de Anti-Climacus, atribuía a este termo um significado bem diferente. O desespero que ele descreveu não é uma emoção passageira. Para ele, trata-se de um estado profundo do ser, presente em muitos indivíduos, muitas vezes sem que eles tenham consciência disso. Além disso, segundo ele, as formas mais graves de desespero são precisamente aquelas que não se percebem. A obra de Kierkegaard dedicada a esta ideia, A Doença Até a Morte, é considerada um dos textos fundadores da filosofia existencialista.
Segundo a Enciclopédia de Filosofia de Stanford, esta reflexão baseia-se numa definição particular do «eu». Para Kierkegaard, o eu não é uma entidade fixa, mas sim «uma relação que se reporta a si mesma»: um processo vivo através do qual o ser humano procura unificar as dimensões contraditórias da sua existência, o finito e o infinito, o possível e o necessário, a liberdade e as constrições da realidade.
Assim, o eu não é dado ao nascer; constrói-se progressivamente. E o desespero surge precisamente quando essa construção falha, quando o indivíduo não consegue tornar-se plenamente ele mesmo. Em outras palavras, o desespero manifesta-se quando a pessoa não se torna aquilo que tinha potencial para ser. Esta é, segundo Kierkegaard, uma das tragédias mais íntimas da condição humana: nunca se tornar verdadeiramente si mesmo.
As três formas do desespero
Kierkegaard identificou três configurações principais que o fracasso pode assumir.
– A primeira, e a mais comum, é o desespero da ignorância: estar desesperado sem o saber.
Uma pessoa nesse estado ainda não percebeu a diferença entre a sua vida actual e a vida que poderia ter levado. A sua atenção está absorvida pelos aspectos rotineiros da existência quotidiana: trabalho, posses, posição social, lazer. A questão mais profunda da sua verdadeira natureza nunca foi seriamente abordada. Kierkegaard considerava esta forma inconsciente como o modelo dominante da sociedade moderna: segundo ele, a maioria das pessoas estava desesperada sem se dar conta, pois as estruturas da sua vida impediram-nas de se questionar.
– A segunda forma é o desespero da fraqueza: saber quem se é suposto ser e não querer sê-lo.
A pessoa nesse estado vislumbrou as suas possibilidades e, por uma razão ou outra (medo, conforto, pressão social ou cansaço), recusou-se a persegui-las.
– A terceira forma é o desespero da rebelião: querer ser outra pessoa, recusando a configuração real da sua vida em favor de uma alternativa imaginária ou construída.
Kierkegaard acreditava que esta forma de rebelião era a mais aguda, mas também a mais rara. Como mencionado em um trecho frequentemente citado de sua obra: «O maior perigo de todos, a perda de si, pode ocorrer de forma muito discreta, como se nada fosse. Nenhuma outra perda pode ocorrer tão discretamente; qualquer outra perda, um braço, uma perna, cinco dólares, uma mulher, etc., não deixará de ser notada.»
O que a psicologia moderna descobriu
Kierkegaard escrevia em 1849, num contexto teológico, sem outra metodologia empírica que não as suas próprias observações do ambiente que o rodeava em Copenhague no século XIX. As suas afirmações sobre o desespero como doença da mente não podem ser verificadas da mesma maneira que uma hipótese empírica.
O que pode ser verificado é se o fenómeno fundamental que ele descreveu, ou seja, os fracassos mais marcantes de uma vida são aqueles que impedem a pessoa de se tornar plenamente ela mesma, se encontra nas modernas pesquisas psicológicas sobre arrependimento. A resposta é afirmativa.
De acordo com uma replicação publicada em 2023 na Royal Society Open Science, pesquisas fundacionais de Thomas Gilovich e Victoria Medvec da Universidade Cornell mostram que a psicologia empírica do arrependimento revela uma tendência temporal notável: a curto prazo, os arrependimentos mais vívidos geralmente referem-se a ações cometidas que se lamenta ter realizado. A longo prazo, essa tendência inverte-se. Os arrependimentos que assombram as pessoas durante anos e décadas, dominando quando relembram a vida em geral, referem-se em grande parte às coisas que não fizeram: oportunidades não aproveitadas, caminhos não trilhados, facetas da sua personalidade que não puderam florescer.
O artigo original de Gilovich e Medvec, publicado em 1994 no Journal of Personality and Social Psychology, destacou este padrão em vários grupos populacionais, particularmente entre um amostral de residentes de lares de idosos refletindo sobre suas vidas.
A replicação de 2023, realizada no museu das ciências psicológicas de Chicago com uma grande amostra representativa da população, reproduziu esta interação temporal, apesar das diferenças de amplitude. Este padrão é hoje considerado uma das descobertas mais robustas da literatura empírica sobre arrependimento e sua implicação filosófica insere-se plenamente no quadro teórico de Kierkegaard, mesmo que os pesquisadores envolvidos geralmente não o citem.
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Por que o desespero é tão imperceptível?
O mais perturbador na análise de Kierkegaard é a sua insistência de que este desespero, na sua forma mais comum, é impercetível para quem o vive. Ao contrário da tristeza aguda, que se manifesta por si mesma, a forma inconsciente do desespero tende a ser mascarada pelo turbilhão da vida que a gera.
Uma pessoa totalmente absorvida pelo trabalho, obrigações familiares, consumo de informação e entretenimento, redes sociais e pequenas tarefas do quotidiano tem poucas chances de se questionar se está a tornar-se aquele que deveria ser.
Esta questão exige solidão, reflexão e uma confrontação com as suas escolhas, o que a vida comum geralmente não oferece.
Como reporta D. Anthony Storm em seu comentário sobre A Doença Até a Morte, Kierkegaard descreve o desespero como uma «desorganização na relação de uma síntese que se refere a si mesma», uma doença da qual, ao contrário da maioria das doenças, o paciente é em grande parte responsável e à qual não pode escapar simplesmente ignorando a sua existência.
Na concepção de Kierkegaard, a evitação faz parte integral do desespero.
O que esta abordagem não garante
A honestidade intelectual exige que se destaque o que a análise de Kierkegaard não estabelece. Ela não serve como uma receita para a felicidade. Não esclarece qual eu se deve tornar, nem como identificar esse eu, nem como persegui-lo uma vez identificado.
A resposta de Kierkegaard à questão de como superar o desespero era especificamente cristã, através de uma relação particular com Deus, que ele denominava fé. Muitos leitores contemporâneos consideram que este enquadramento teológico limita a sua abrangência.
Por outro lado, a dimensão diagnóstica da sua obra exerceu uma influência significativa para além do contexto cristão, particularmente sobre os filósofos existencialistas do século XX, os fundadores da psicoterapia existencial e o conceito de «integridade contra desespero» de Erik Erikson na velhice, tendo também um impacto na literatura do século XX sobre integridade e realização pessoal.
Este quadro conceptual oferece um vocabulário para nomear uma condição frequentemente silenciada: a lenta e tardia realização de que a pessoa que se foi não é exatamente a que se esperava tornar. Kierkegaard chamava a isso a passagem do desespero à consciência, e via nisso, paradoxalmente, uma forma de progresso. A forma inconsciente, segundo ele, era pior que a forma consciente, pois não deixava espaço para a mudança.
Este artigo é apresentado a título informativo e de reflexão. Não constitui, de forma alguma, um conselho médico, psicológico ou profissional. As noções abordadas baseiam-se em pesquisas publicadas e em observações editoriais, e não resultam de uma avaliação clínica. Para a sua situação particular, consulte um profissional qualificado.
