Segundo uma ideia associada a Carl Jung, a primeira metade da vida constrói uma máscara social, enquanto a segunda questiona seu uso: continuar a desempenhar o papel elaborado para os outros ou integrar o que foi deixado de lado

Desde tenra idade, os seres humanos aprendem a adaptar-se ao olhar dos outros. Cada sociedade desenvolve comportamentos que facilitam a aceitação e a compreensão. Progressivamente, cada um constrói uma versão de si que corresponde às expectativas externas. Esta versão, embora não necessariamente falsa, tende a ser parcial. Com o tempo, torna-se tão familiar que parece ser a única realidade possível. É neste espaço entre quem somos e o que mostramos que se ergue a questão da identidade e o **máscara social**.

Carl Jung divide a vida humana em duas metades, cada uma com uma função distinta. A primeira é dedicada à construção de uma imagem pública (um **máscara social**): um papel, uma reputação, uma face aceitável. A segunda diz respeito à deliberação sobre o que fazer com tudo isso. Será que devemos continuar a interpretar o papel que aperfeiçoamos ou libertar-nos e revelar uma integridade maior?

Jung chamava a essa face pública de **persona**, em referência ao máscara social que os actores da Antiguidade utilizavam. A maioria de nós, segundo ele, confunde a **persona** com a nossa verdadeira essência.

É importante esclarecer que somos escritores e jornalistas que estudam Jung, e não psicólogos ou terapeutas. O que se segue é uma reflexão sobre uma teoria do espírito que remonta a um século, e não um guia clínico ou um diagnóstico para a sua própria crise da meia-idade. O modelo de Jung é uma estrutura de interpretação influente, mas não uma ciência estabelecida, e nenhuma teoria da psique pode explicar por si só todas as vidas.

A primeira parte: construir algo que o mundo possa ver

Para Jung, a **persona** é mais uma necessidade do que um defeito. Ele descreve como « um sistema complexo de relações entre a consciência individual e a sociedade, uma espécie de máscara projetada para causar uma impressão definida sobre os outros e, ao mesmo tempo, para ocultar a verdadeira natureza do indivíduo ».

O termo “persona” abrange toda esta ideia. Jung observa que este termo « se referia originalmente à máscara que os actores usavam para indicar o papel que interpretavam ». Passamos os nossos vinte e trinta anos a escolher um **máscara social** e a usá-lo até que se ajuste a nós: o **máscara competente**, o **máscara fiável**, o **máscara ambicioso**, o **máscara descontraído**.

Este é o trabalho a realizar na primeira metade da vida. Encontramos o nosso lugar no mundo e apropriamos-nos de um papel. A Sociedade de Psicologia Analítica descreve esta tarefa inicial como a construção do eu e a integração nas normas partilhadas, sendo a reflexão mais profunda reservada para mais tarde.

O custo da persona

O problema, segundo Jung, é que o máscara confunde-se facilmente com aquele que o porta. Quem já exibiu um rosto profissional por tanto tempo que acabou por se tornar o seu único rosto, já se aproximou do que ele descrevia.

Jung era claro sobre a natureza da **persona**. Ele afirmava que « fundamentalmente, a **persona** não é nada real: é um compromisso entre o indivíduo e a sociedade sobre a aparência que um homem deve apresentar ».

Este compromisso sobre a forma de parecer é útil, mas torna-se um fardo quando se confunde com a própria pessoa e relegam-se discretamente ao plano secundário os aspectos que nunca foram integrados no máscara, considerando-os como estranhos a si mesmo. Jung chamava a esses aspectos excluídos de **sombra**, e no seu modelo, eles não desaparecem enquanto não forem reconhecidos e integrados.

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Em meados da vida, segundo a teoria desenvolvida por o analista junguiano Murray Stein, a estrutura da primeira metade começa a parecer frágil. O papel ainda funciona, mas já não proporciona a mesma satisfação de antes.

Jung percebeu esta mudança numa de suas frases mais célebres. Ele escreveu:

« Não podemos viver a tarde da vida de acordo com o programa da manhã. O que era grande pela manhã será pouco à tarde, e o que era verdade pela manhã tornou-se mentira à tarde. »

Trata-se de uma metáfora, e não de uma lei. Jung não diz que uma verdade se transforma literalmente em mentira.

Ele descreve como os objetivos que estruturaram nossas primeiras décadas podem deixar de ter eficácia, fazendo com que uma vida inteiramente construída para impressionar já não pareça suficiente.

A individuação: tornar-se o eu inteiro e indivisível

O que substitui a primeira parte do programa, no esquema de Jung, é o que ele denominava **individuação**: um retorno lento e consciente à totalidade do eu que a **persona** ocultava. Jung formulava claramente o objetivo:

« O objetivo da **individuação** é nada menos que despir o eu das ilusões da **persona** por um lado e do poder sugestivo das imagens arquetípicas por outro. » Stein descreve o trabalho da segunda parte como uma confrontação com aquilo que o máscara ocultava.

A tarefa, segundo ele, consiste em « desidentificar-se da identificação com a **persona** formada na segunda etapa e encontrar um centro pessoal, um ponto de integridade interior que esteja livre dos estereótipos da cultura coletiva e fundamentado nas intuições do Si ».

No cotidiano, trata-se de não se reduzir ao seu papel e de se apoiar em algo mais estável em si do que aquilo que se conquista junto da multidão.

Importa ser cauteloso quanto à abrangência desta abordagem. Trata-se de uma teoria do espírito, não de um resultado que possa ser mensurado, e mesmo dentro da tradição é apresentado como um caminho a seguir, não como um destino.

A sua acessibilidade é relativa. Ninguém atinge a totalidade do seu ser e se despede definitivamente do seu máscara.

Devo retirar este máscarasocial?

Pode optar por manter o **máscara social**, e muitos o fazem: trata-se de um hábito confortável que provavelmente lhe serviu durante décadas.

Ou pode iniciar o trabalho mais difícil de admitir os aspectos de si que a **persona** ocultava. No modelo de Jung, não se trata de se livrar do **máscara social**, mas de reconhecer que ele nunca foi toda a sua história. Jung acreditava que o fracasso nesta transição era uma fonte real de sofrimento na vida.

A Sociedade de Psicologia Analítica observa que ele considerava uma transição mal gerida como uma das causas principais das dores que tratava nos seus pacientes na segunda metade da vida.

Se algum destes pontos ressoa com algo que está a atravessar atualmente, um conselheiro ou terapeuta qualificado pode ser uma pessoa de confiança para discutir.