Na minha infância, observava frequentemente os adultos ao meu redor, esses seres que pareciam possuir um mapa para todas as encruzilhadas da vida. Com uma organização impecável, tinham sempre respostas para todas as perguntas. Para eles, falar sobre sentimentos era quase um tabu. As emoções eram geridas em silêncio, e as falhas corrigidas discretamente, enquanto pedir ajuda era um sinal de fraqueza. Vi-os moverem-se pelo mundo com segurança e, por vezes, de forma rígida, mas sempre no controlo. Para eles, a independência era a base da identidade.
Agora, escrevo estas linhas após uma sessão de terapia, dedicada a explorar o porquê de ainda sentir a necessidade de me desculpar por intervir nas conversas.
Este fosso entre gerações não é apenas uma história pessoal; ele ecoa em milhões de lares. Filhos de adultos orgulhosos da sua autonomia falam agora abertamente sobre ansiedade, medicamentos e consultas de saúde mental, sem qualquer vergonha. A colisão entre estas duas visões de mundo criou uma tensão familiar única que ninguém parece saber realmente como gerir.
Quando ser forte significava calar-se
A geração que nos educou interiorizou uma noção de força muito particular. Para ela, a capacidade de superar desafios sozinha não era apenas preferível; era sinónimo de maturidade. Mensagens como “nunca deixes que alguém te veja a suar” e “guarda os teus problemas para ti” tornaram-se crenças fundamentais sobre o que significa ter sucesso.
O pai de alguém da minha geração via a vulnerabilidade como uma fraqueza que poderia arruinar carreiras e relacionamentos. Quando um casamento desmoronava, muitos homens se dedicavam quase exclusivamente ao trabalho. Quando o stress os consumia, refugiavam-se em atividades manuais. A ideia de se sentar com um profissional para conversar sobre sentimentos era-lhes tão estranha quanto falar uma língua estrangeira.
Não se tratava apenas de masculinidade tóxica, mesmo que esse fator tivesse um papel a desempenhar. As mulheres dessa geração assimilaram mensagens semelhantes, embora sob uma forma diferente. Elas deveriam ser cuidadoras altruístas, capazes de gerir tudo com um sorriso enquanto se negavam a admitir quando o peso das responsabilidades se tornava insuportável.
A ascensão da geração da terapia
Então surgiu a nossa geração, que vê a terapia como um compromisso tão importante para a saúde mental quanto o exercício físico. Exibimos os nossos diagnósticos como se fossem diplomas e consideramos o “trabalho sobre nós mesmos” como um investimento a tempo inteiro, a par do nosso emprego.
Esta evolução é clara, como se evidência na informação de que as consultas psicológicas aumentaram quase 28% em 2024, especialmente entre os 26 e 35 anos.
Quando tive a minha primeira crise de pânico, ao inclinar-me sobre o portátil durante um prazo de entrega, a minha primeira reação não foi insistir ou ignorar o problema. Liguei ao meu médico e marquei uma consulta para terapia antes do fim da semana. Uma atitude assim teria sido impensável para os meus pais na mesma idade.
O interessante é que não chegámos aqui por acaso. A nossa abertura para a terapia resulta frequentemente da educação que recebemos em lares onde as emoções eram geridas através do silêncio, do trabalho ou de mecanismos de adaptação destrutivos. Pedimos ajuda precisamente porque somos conscientes do que acontece quando não a pedimos.
O ciclo da culpa e da vergonha
Esse fosso geracional gerou uma dinâmica dolorosa em muitas famílias. Os filhos, agora adultos, frustram-se ao perceber que os seus pais não reconhecem o impacto emocional de terem crescido num ambiente onde as emoções eram reprimidas.
Quando os jovens adultos falam abertamente sobre os seus problemas de saúde mental, muitas vezes a geração mais velha percebe isso como uma crítica à sua educação, que acreditavam ser forte e estável. “Por que precisas de terapia?” emerge como uma questão carregada de significados. É uma simples pergunta ou uma acusação implícita de falha parental?
Os jovens condicionam, por vezes, suas conversas a terminologias psicológicas. Fortalecidos pelo conhecimento que adquiriram, podem abordar as dinâmicas familiares como diagnósticos em vez de relações a serem trabalhadas, fazendo com que cada interação pareça uma oportunidade de apontar falhas, criando distância em vez de conexão.
Quando não falamos a mesma língua
A barreira linguisticamente geracional é um dos maiores obstáculos. Quando digo a um dos meus pais que estou “a estabelecer limites”, isso é percebido como um ato de rejeição. Quando me dizem para “não me deixar afetar”, sinto que minhas dificuldades legítimas estão a ser negadas. Usamos vocabulários diferentes para descrever experiências humanas semelhantes.
A geração anterior comunicava através de ações: estar presente, suprir as necessidades dos outros, proteger. Para ela, amar significava trabalhar horas extras para pagar os estudos, manter a casa em ordem e garantir que nunca faltasse comida.
Demonstraram a sua atenção resolvendo problemas, e não discutindo-os. Por outro lado, a nossa geração expressa-se por palavras e sentimentos: reconhecimento, empatia, disponibilidade emocional. Preferimos ouvir “Eu entendo o que sentes” em vez de “Deixa-me resolver isso”.
Medimos o amor por meio de tempo de qualidade e conversas profundas, não apenas por apoios tangíveis.
Nenhuma das linguagens está errada, mas quando duas pessoas falam diferentes dialetos emocionais, as conversas tornam-se terreno fértil para mal-entendidos.
O legado das gerações passadas que não pedimos
O que torna esse abismo geracional particularmente doloroso é que ambos os lados são produto do seu ambiente. Os nossos pais aprenderam a reprimir emoções porque era exigido pelo mundo à sua volta. A vulnerabilidade poderia custar-lhes o emprego, o respeito ou o seu lugar na sociedade. Construíram muralhas como forma de proteção.
Nós, por outro lado, somos educados para explorar e expressar emoções, pois o nosso mundo permite e até favorece esse tipo de atitude.
Aproximadamente um terço da população mundial declara sofrer de problemas de saúde mental, sendo a prevalência maior entre os jovens. A situação é clara entre os jovens: mais de um quarto dos 15-29 anos sofrem de depressão e até 60% dos estudantes apresentam sinais de sofrimento psicológico.
Contamos com departamentos de recursos humanos que reconhecem os dias de folga por questões de saúde mental, seguros que cobrem sessões de terapia e redes sociais que normalizam o debate sobre ansiedade e depressão. Estamos a derrubar barreiras porque sempre nos foi dito que elas nos fazem mal.
Contudo, compreender os contextos diferentes não é suficiente para superar o fosso. Eu posso entender, a nível intelectual, porque os meus familiares mais velhos lidam com o stress dessa maneira, com base na sua educação e na cultura do trabalho que moldou as suas vidas. Isso não torna a situação menos frustrante quando se fecham emocionalmente em conversas importantes.
Buscar um equilíbrio entre duas visões
A solução não reside em decidir qual geração está certa. Trata-se de entender que ambas as abordagens nasceram de tentativas reais de superar as dificuldades da vida com as ferramentas disponíveis na época.
Algumas famílias encontram formas de reduzir este fosso através de pequenos passos. Um pai pode começar a utilizar palavras para expressar os seus sentimentos, mesmo que isso cause desconforto. Ou um filho adulto pode reconhecer que o apoio prático do seu pai é a forma pela qual este lhe diz “Eu amo-te”.
Eu comecei a fazer a tradução entre estas duas linguagens dentro da minha família. Quando um tio meu faz reparos na minha casa sem eu pedir, vejo isso como a sua forma de apoio moral.
Quando partilho o que estou a trabalhar em terapia, apresento-o como resolução de problemas e desenvolvimento pessoal, em vez de uma questão de patologia e cura.
O que este fosso diz sobre nós hoje
O espaço existente entre “Não preciso de ninguém” e “Vou à terapia duas vezes por semana” é onde muitas famílias tentam se reencontrar atualmente. É um trajeto complicado, desconfortável e, muitas vezes, doloroso.
No entanto, talvez seja precisamente ali que a cura tenha lugar, não apesar do fosso geracional, mas graças à nossa vontade de o atravessar e dar passos para o superá-lo.
Uma verdadeira evolução pode exigir a aceitação de que os nossos pais fizeram o melhor que podiam com o conhecimento que tinha, enquanto reconhecemos que merecemos curar das dores que essa educação trouxe.
Isso implica que a geração mais velha reconheça que ser sempre forte custa, enquanto a geração mais nova compreenda que o tratamento constante do assunto nem sempre seja a solução ideal.
É neste delicado e desconfortável ponto de equilíbrio que as famílias podem encontrar um novo caminho que homenageie tanto a força quanto a vulnerabilidade.
